Ve lo immaginate un uomo che corre più veloce del suono, a 1342 km all’ora? I pendolari che da Como vanno ogni giorno a Milano, lasciando sull’asfalto ore di coda, impazienza e imprecazioni, esulterebbero all’idea che 39 km si possano percorrere in 9 minuti? Sto vaneggiando, lo so. E mi spiego subito. L’impresa dell’austriaco Felix Baumgartner, che si è lanciato da trentanovemila metri battendo ogni record, non serve all’umanità. Lo ha detto il protagonista dell’impresa: «Ho conquistato il mio sogno». Giusto il suo sogno, e nulla più. Liberissimo di farlo, visto che ha trovato chi lo ha generosamente sponsorizzato per una impresa che finirà nel guinness  dei primati. Ma io trovo il coraggio di domandarmi: a che pro? Serve a qualcuno sulla terra tranne che al nostro Felix (da ieri ancora… più felice e forse anche un po’ più ricco e famoso)? Conosco già tre obiezioni a questa mia intollerabile spocchia snobistica, un po’ pantofolaia.

Intanto, l’impresa del “pilota” austriaco s’inserisce a pieno titolo nell’intraprendenza dell’uomo che cerca per natura di superare ogni limite… umano, per dimostrare che «fatti non foste a viver come bruti, ma per seguir virtute e canoscenza». Infatti, la mia domanda è: quale conoscenza? Forse che l’uomo sta cercando di muoversi nell’universo a testa in giù dall’altezza di quaranta chilometri? Forse che il folle salto è un prototipo di qualche nuova maniera di viaggiare? Vi è in questo esperimento unico qualche conoscenza che può arricchire il patrimonio culturale dell’umanità o aiutarla a risolvere qualche problema o alleviare qualche malattia? Ma poi: quale virtù c’è mai in questo arrischio totale della propria vita? Quale scopo oltre quello di realizzare un sogno? Sembra che Baumgartner abbia dichiarato: «Sono un professionista del rischio». Che cos’è? Un nuovo mestiere da proporre ai giovani per sopperire alla crisi occupazionale? Quale vera educazione c’è nel professare il rischio fine a se stesso? Sono domande che io mi faccio, senza alcun pudore.

Poi, c’è il dio sport. Un’impresa simile è un’impresa sportiva, e, quindi, non si discute affatto. Mamme e papà, attenti: il vostro bambino forse vi chiederà di praticare questo sport, magari con il permesso di cominciare con qualche esercizio dal balcone di casa o dall’albero in giardino. Come dirgli di no? Qualche genitore, stanco di litigare ai bordi del campo di calcio, convintosi che ormai il pallone è sporco come la politica, si farà convincere dal sogno di avere un novello Icaro in casa e lo iscriverà alla scuola degli uomini volanti… Esagero, lo so. Eppure, lo sport – di per sé strumento educativo di prim’ordine – mi pare sovvertito nella sua stessa natura, e da mezzo per raggiungere un equilibrio di benessere e salute si è trasformato in fine che giustifica ogni mezzo. Un dio, appunto, che viene prima di tutto e crede di poter dare senso a tutto. Non è così, e i danni, purtroppo, di questa confusione tra mezzi e fini della vita, si vede in tanti ragazzi e giovani, inebetiti dallo sport come da una droga considerata buona.

Infine, la terza obiezione potrebbe essere sul terreno della filosofia. Domandarsi per ogni cosa che l’uomo fa «a che cosa serve» non è forse professare l’utilitarismo e il pragmatismo? Non vi è gratuità nell’agire umano, che spesso non ha un risultato immediato e materiale da raggiungere? Certo che è così, anzi la gratuità è la molla del vivere. Eppure dietro ad un ingenuo appello all’agire senza fini, quasi fosse naturalmente buono, si nasconde un profondo egoismo. C’è in questo equivoco della gratuità l’essenza della filosofia individualistica del nostro mondo: tutto ciò che si può fare, non è solo lecito ma bisogna cercare di farlo, ed è pure buono. Con un involucro ideale postmoderno, c’è qui il mito dell’uomo che sta sulla strada della vita – on the road, nella versione di Kerouac – senza una meta, non più pellegrino ma semplice viandante. La vera gratuità, invece, nasce proprio sul terreno dei fini. Chi agisce gratuitamente, magari non ottiene risultati, ma persegue una meta. Il vero pragmatismo sta in un fare che ha come unica meta la propria gratificazione. Il vero utilitarismo è quello che persegue l’utile esclusivo del “secondo me”.

«Ho conquistato il mio sogno», ha detto Felix Baumgartner. Esatto: il suo, solo il suo. La vera gratuità che serve all’uomo – e serve l’uomo – è la bellezza, e l’uomo la raggiunge salendo a testa alta – magari su un più prosaico e meno eroico sentiero di montagna – e non gettandosi a testa in giù in un “vuoto” che è persino più veloce del suono…